易经思维：周人的祖先崇拜受到商人国家观念冲击后,升华为宗法制度

易经思维

周人的祖先崇拜受到商人国家观念冲击后,升华为宗法制度。周人的八卦受到商人的文字冲击后易经思维：周人的祖先崇拜受到商人国家观念冲击后,升华为宗法制度,升华成了《易经》。八卦易经思维：周人的祖先崇拜受到商人国家观念冲击后,升华为宗法制度,就是由“-”和“――”两个被成为“爻”的一实一虚两个符号相互排列组合而成的、用于占筮的八个卦象。商人盛行以烧裂龟甲来占断吉凶,此方法被称为“占卜”。周人多用蓍草占断吉凶,此方法被称之为“占筮”。“占卜”占断吉凶的根据是龟甲烧裂的纹路。“占筮”的根据则是与蓍草(竹签)数目相对应的八卦。

八卦的八个卦象分别代表了“上上、上中、上下、中上、中下、下上、下中、下下”等八个不同的占筮结果。在石器时代,占筮师可以根据占筮者所占到的一个卦象,配以简单的发音和手势来向占筮者作出“上上”或者“下下”的吉凶判断。在没有文字的环境下,卦像是不能太多的。太多了,算卦仙儿是无法向别人解释卦象之间细微差别的。当然,在原始落后的石器时代,八个卦象也足以满足人们预卜未来的需要了。

随着商人和文字的到来,社会发生了急剧的变化,八卦也渐渐不能满足人们的需要了。这时,周文王姬昌将八个卦象两两重叠组合,推演而出六十四卦易经学专家,并给六十四卦及每一卦中的六爻分别做了文字注释。卦的注释被称为“卦辞”,爻的注释被称为“爻辞”。六十四卦卦象再加上“卦辞”“爻辞”,就构成了《易经》的本文。

八卦演变成了六十四卦,并且每一挂的六爻也都配上了文字,这样一来,八卦便由原始的八种卦象一下子变成了64×4=384种卦象。这么多的卦象,再加上其解说文字的弹性极大、极端模糊,于是天地间的万事万物,便可无所不占了。

八卦演变为六十四卦后,便成熟定型,一直传至今天。由于《易经》为周文王所创,故《易经》也被后人称为《周易》。

诸子百家(不包括墨家)的思想皆源自于《周易》。在“礼崩乐坏”的春秋战国时期,诸子相互斗争的最终结果,是诸家都得到了充分的发展。而在天下大一统的汉代,本系同根生的诸家又殊途同归,九九归一,在一个新的高度重新握手言欢,共同建构了中国专制文化。

在诸子百家中,儒家从《周易》中受益最多。因此,孔丘将《周易》列为五经之首。同时,儒家对《周易》的贡献也最大。孔丘对《周易》推崇备至,他将《周易》古经进行了一番“索引”、“钩深”,给《周易》做了全面系统的疏解和诠释,写成了流传后世的《易传》(即《十翼》)。《易经》本文加上解说的《易传》,就是我们今天看到的《周易》。孔丘对《周易》的显微阐幽,使《周易》从一个占筮之书,成为了中国传统文化的哲学总纲。

此后,中国的说《易》之书汗牛充栋,代有所隆。“学不究《易》,不足以谓之学”。《周易》作为中国诸学的哲学基础,成了中国学者的必修课。

中国文化虽然因时代不同而各具特色易经学专家,但其内蕴无不贯穿《周易》之精神。所谓的先秦子学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代朴学,皆是《周易》血脉之延续,都是《周易》的时代版本。中国文化的源头是《周易》,是八卦;而八卦则是土生土长、正宗的中国造,它是中国的人文始祖伏羲的发明。中国文化的本质原是巫术。

周人发明的宗法制度,奠定了中国社会结构的定势;周人发明的《周易》,则奠定了中国人思维的定势。作为中国文化的源头——《周易》的主要特征有三个:第一是无神论,第二是思维女性化,第三是诡辩性。

第一,无神论。

《周易》认为,世界的起源不是神,而是太极。“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业”(《》)。此意思经道教引申,就更明白了:“道生一,一生二,二生三,三生万物”(《老子》)。“道”就是“太极”。

《周易》认为,世间万物也非神所造易经学专家,而是天地相交所生: “天地交而万物通也,上下交而其志同也。”“天地不交而万物不通也,上下不交而天下无邦也。”“天地感而万物化生。”“天地不交而万物不兴。”“有天地然后万物生焉。盈天地之间者,唯万物。”

《周易》不仅否认神创造世界,并且在天地之间连个位置也没有给神留下。《周易》将上帝从天地间抹煞掉。还嫌不过瘾,干脆自己装起了神:“阴阳不测之谓神。”“知变化之道者,其知神之所焉乎!”“是故,天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之”。《周易》将上帝成功的否定掉,抹煞掉,凡人有这样的能力吗?没有,从来没有。有这样能力的只有一位,那就是—撒旦。上帝的存在,就意味着禁忌和来世的赏罚。信仰上帝,就意味着操守和来世受审。信徒们只有通过恪守禁忌才能求得上帝的认可。只有期待来世,才能求得上帝对自己灵魂的接纳。禁欲与期待是紧张的,是痛苦的。撒旦很狡猾,知道人的软弱。为了与上帝争夺人的灵魂,它便发明了占卜,以诱惑那些软弱的、爱取巧的人。

《周易》对此并不隐晦:“是故,变化云为,吉事