我是恢复高考后“科班出身”专业学习《周易》的人

我是恢复高考后“科班出身”专业学习《周易》的人。怎么说呢？记得当时在南开大学中文系里，大三下学期的时候，开了一门选修课《周易》，谁也不想当课代表，就让我来当这个课代表了。整个一学期下来，大家都说学不明白。可是个个考试分数不低。我是用尽了大力气学习它，因为毕竟是个课代表，有个面子问题。但是，也不是学的明白了，后来随着年龄的增长，我发现没有一定的修行与悟道，不经过人生历练，还是学不懂的。我分析，先祖肯定是让成年人学习的读本，不是给学生读的书。另外，你不是研究的专家，也没必要读后写论文，但是明白了其中道理就是最大收获。平时我是恢复高考后“科班出身”专业学习《周易》的人，都说那个周易难读明白，许多人望而却步了。首先，周易与易经是否一回事呢？这是专家考证的，《周易》和《易经》是一本书，《周易》即《易经》。《周易》分为经部和传部，经部之原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，总共七种十篇，称之为“十翼”，是孔门弟子对《周易》经文的注解和对筮占原理、功用等方面的论述。乍一看，想读周易的人会被吓住。但是，别把《周易》看的太复杂。

《周易》是咱们祖上的著作，留下来给后代们嘱咐要注意一些事项的。它是讲的变易、简易、不易这三个层次的事情。翻译过来就是让你要学会上进，上，是告诉你人在修行里必须要有进步，不能原地踏步。《周易》里讲：天行健，君子以自强不息。告诉你君子处世，也应像天一样发奋努力，能扛得起责任。一定要有一点奋发向上的那股子劲儿，要珍惜时光，一寸光阴一寸金啊。千里之行，始于足下。做好当下事，不能好高骛远，想要有所成就，就得付出努力，而且要循序渐进，这样，你终究可以抵达终点。为此，在修行之路上，要勇于战胜困难，有一句话说的好：你如果不勇敢，没人替你坚强啊！讲到了《周易》里最有哲理的话是，“亢龙，有悔。”什么意思？告诉你，学会适可而止，一个止字儿真了得！止，龙到了高处的时候，空气稀薄，风力太大，容易夭折，做人要开始思考退路，否则就要遭到祸患了。说到了这里明白了吧，《周易》就是辩证法的翻版，人生修行要有向“上”的勇气，却也要有“止”的心态与智慧。只能上，不会止，有时候会摔的很惨。平时看到了身边一些人，凡事是那些有智慧的人周易学专家，都是为人处事不过分，让人感到相处的时候舒服，他们从来不认为老子天下第一，都是特别低调，甚至藏拙示弱，水低为王的境界。

这就是在心态上永远不会自满，在生活中，他们永远谦逊低调。平时说的高调做事，低调做人的道理就是指的这个。止，从另一个侧面反映的是一个人的大智慧。正如历史上的那些急流勇退的高官，最起码保住了生命，因为再往前一步可能皇上要杀头了。古人说：君子藏器于身，待时而动。人生的进退自如，往往孕育着生命的新起点。大家记得，《周易》里还有一个大道理，讲的是：鼎，君子以正位凝命。大家看到那个鼎，它四四方方，稳住大方，属于很正的形象。这就是易经告诉你的，做人要讲究正，如果不正，你是立不稳的。从易经里的“上”，“止”，再到“正”，你发现了吗？先祖讲的通俗易懂，让他的后代们明白人生与修行的道理，先祖不可能刁难自己的后代，让后代听不懂自己讲啥的。无论是“上”还是“止”，都要在上面加一横，这就是那个“正”。其实，先祖告诉你这一横划出的是你做人与做事的一个底线，你无论多大的官，不能突破这个最起码的良知与底线。道德与良知，属于人的底线，否则欲望遮蔽之下周易学专家，人会迷失方向。所以，修佛和修道的人都知道，知足常乐，不能贪嗔痴，这就是达到了守正。有的人钱挣不要命，生不带来死不带去，为钱把身体透支，乃至于提前进了天堂。整个易经是科普著作，不要人为地把它神秘化。

总之，你学习了易经明白了，清茶淡饭，内心安详，中正安宁，平和安静，这个收获就不小了。一个人，对待生活，要不气馁，不颓废，始终前行，这就是“上”啊。在人生路上能够知进退，又能够舍得，谦逊低调，免遭祸患，这不是“止”吗？最后，活得问心无愧，坦坦荡荡，这是“正”啊。看一看易经的道理就是，能进，能退，能守，知道这三点，人生就是进入境界了。有人问你易经读懂了吗？你就告诉他，读懂了，因为你知道三个字即可：上，止，正。总计笔画是三横两竖。假如有人云里雾里地给你说，他如何如何精通易经，在你这里吹牛的时候，你就说易经讲了三个字，上，止，正我是恢复高考后“科班出身”专业学习《周易》的人，这三个字足足可以让那些吹牛撒谎的忽悠者闭嘴了。关于变通这个话题。变通是周易讲的核心思想。周易是用来提升智慧的，不是用来算命算卦欺骗人的把戏。易经里说：“穷则变，变则通，通则久”。《周易》就是讲世界变化的哲学，因为运用的是哲学语言，所以用当代人的思维不太好理解。你要换位思考，几千年前祖先谈变化是有玄机的，所以，需要我们来体悟与从中“悟”出各种事物变化的规律。规律就是天道，就是天理。易经说的变数更是无处不在，把眼前对的事情做对，比未来虚无缥缈的宏大叙事要来得理性和稳妥。

通读《周易正读》就会发现，《周易》中把国家、社会、家庭、个人所面临的各种情况，抽象出不同的问题，用简约的卦象和卦辞加以阐释。因此，研究易学，特别讲究“悟”。“悟”又有灵活性，当阅历越来越丰富之后，自然能悟到不同的哲理，对易学的理解也就随着时代的发展而发展，不是僵死的。但是，“悟”绝不是穿凿附会、胡乱猜测，要遵循一定的玩象会意之道，这就需要研究者自己体会了。天地之间惟一不变的，就是变化。变化提醒人们：今日异于昨日，明日又将不同，甚至没有任何一刹那不在变动之中。“变通”是《周易》的重要思想，也是它强调的一种处事方法。这种变通思想基于其变化观。《周易》本身就是一部充满变化思想的书。首先，从书名来看，“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。”（孔颖达《周易正义》）程颐说：“《易》也，随时变易以从道也。”（《周易程氏传》）朱熹的解释更加明了：“《易》，书名也，其卦本伏羲所画，有变易之义，故谓之《易》。”（朱熹《周易本义》）其次，从《周易》的爻、卦及其组合来看，爻和卦是《周易》的主要元素，爻分阴、阳两种周易学专家，分别以符号“- -”“—”来表示，以三根爻上下排列组合，生成乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。

将八经卦中的相同或不同的两卦任意上下排列，共可得64别卦，这64别卦分别代表宇宙间的万事万物及其变化。“爻者，言乎变者也”，而卦既是爻组合变化的结果，也演绎着变化之意，其中，“变卦”是《周易》预测过程中的一种方法，同时也表明了卦的变化属性。“易”字本意是指日月变化，《易经》也就是一门研究变化的学问。《易经》认为，世界上的万事万物都在变化，正所谓变则通，通则久，凡事预则立，不预则废。应该说，几千年前，中华民族能够以这种运动的思维来认识世界，在人类文明中极具超前性。变易，就是要打破僵硬的思维模式，用发展的眼光看待世界。没有永恒之法，没有不变之制，没有常兴之朝。无论是个人、团队还是一个民族，必须时刻关注变化，做到居安思危、治而思乱、存而思亡。而这也是我们现代人应该时刻借鉴和学习的。《周易》认为世界万物一切都在变易中，只有发展变化才会有前途；天地交感而万物化生，阴阳交感是万物化生的内在动因；同时还认为世界万物变易受一定规律制约，万物运动有一定的周期，是循环发展的，圜道为天地万物运动的基本形式。《周易·系辞下》说：日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。

往者屈也，来者信也，屈信相感而利生。《周易》认为世界上没有东西不在变化，变化着的事物有它发展的阶段。《周易》对每卦、每爻都做出一般原则性的说明，认为事物刚开始时，变化的迹象还不显著，继续发展下去，变化就深刻化、剧烈化，发展到最后阶段，超过了它最适宜发展的阶段，它就带来相反的结果。事物本来是有前途的，超过它的极限，反而没有前途。《周易》真正鼓励的是这样一种思维：它以变化为根本，绝不试图完全超出变化而达到某种理念或逻辑的确定性，而是通过易象的巧妙结构和运作方式来理解变化、应对变化和利用变化，使之成为既能带来新鲜活力（新象、新的可能），又具有动态的结构稳定性的造福人生的源泉。所以它一方面重视出新，“日日新”、“其命惟新”，有忧患意识（总有可能失败），另一方面又看重和谐与天然动态的稳定。此所谓“变通”，所谓“时中”或“中庸”。在易经里讲了进退自如。"易"就是一阴一阳之道，它变化无穷，由阴阳变化生成四象，由四象生成八卦，由八卦两两组合，形成六十四卦，由六十四卦衍生出万事万物。所以，易有变易、是变化的意思，只有变化才能改变。"易经"翻译成英文，就是"讲变化的哲学"。 《易经》："变化者，进退之象也。

"世上的一切事物都是在变化中发展，我们生命中的一切也无时不在变化之中。变化的结果是非进则退，有的变好，有的变坏，人类社会正是在这种进进退退的变化中向前发展。变化是有规律的，总是在一定的时间和条件下发生，把握了规律就可以根据当前的现象推测出未来会发生的事情，从而对应不同的时机而选择或进或退。 《易经·坤卦》："履霜坚冰至。""履霜"，指脚上踩着霜。"履霜坚冰至"，指在天刚冷、下霜时，就想起冰天雪地，预知后事的必然发生。周易告诉了我们要有把控人生的能力，用智慧看世界。真正有本事的人，都是善于“变通”的人。当变就变，当定就定，万事皆在掌握中。换一个角度看人，能够理解人。换一种方式做事，更加简便快捷。换一个位置用情，体现情真意切。换一个地方安家，异乡也是故乡。在生活中变通思考的人，善于从丧失小利益当中学到大智慧。舍弃才是得到，什么都放不下的人，什么也得不到。舍得，是中国文化的精髓，所谓“不舍不得，小舍小得，大舍大得”。做人最高的境界，就是是舍得。把舍弃当成得到，是另外一种境界，是心灵早已超脱于物质之外，高度的精神境界。舍得是一种哲学，更是一种艺术；是一种精神，更是一种领悟；是一种智慧，更是一种境界。

只有懂得了舍得的人生大智慧，才能够将自己的人生经营得有声有色，拥有成功而幸福的生活，从而活得精彩，活得快乐、活得自在、活得长久。人生本身也是有舍有得。舍弃了离开自己的人，也就学会了珍惜身边的人；舍弃了金钱的诱惑，自然也就守住了现有的财富；舍弃了大城市的繁华喧闹，自然过上了安静淡雅的小日子。经常听说忽悠者滔滔不绝，似乎恨不得他们天上地下顷刻间忽悠出矿泉水来。做人要低调，再低调。最好多“藏”一些自己的锋芒。藏拙示弱，低调谦虚，那些成功者往往是忍住自己的强势，把自己“藏起来”所以取得了最后的胜利。在生活的成败得失面前，智者不言，高手不语。《菜根谭》有言：君子之才华，玉韫珠藏，不可使人易知。才华出众固是好事，可若总在人前炫耀卖弄，好事就变作了坏事。张扬夸耀，必处处难行。低调内敛，则事事顺遂。真正的智者，往往深谙“藏锋”之道。心里明白，嘴上不说，低调做人，高调做事。做人也好，行事也罢，唯有藏而不露，才能行稳致远。做人做事，唯有谦虚内敛，默默积蓄力量，方能笑到最后。有些话，藏着就好，不必宣扬；有些事，明白就好，无须说透。《周易》曾说：“君子藏器于身，待时而动。”再好的剑，锋芒露得多了，也会随风钝化。

只有平日里悉心藏匿，时机到了适时出手，才是一把利刃。俗话常说：“愚钝者常炫耀，聪明人多敛藏。”才华加身的是高手，不显山露水的才是高人。正如《易经》所说：“吉人之辞寡，躁人之辞多。”逞一时心直口快，只会得烦恼羁绊万千。纵观古今，多少豪杰落得个下场惨淡，皆因不懂得“藏锋”的智慧。鬼谷子说：“圣人之道，在隐与匿。”关于“藏”，也向来是中国数千年来的智慧。