风水堂:《易经》的核心思想

最近粗浅地学习了一些关于阴阳家和《易经》的知识，这一篇文章就作为我的总结与感想吧。欢迎交流~~~

（ps.第一次在知乎发这种观点性的文章……如有错误恳请指正批评！）

《易经》，有人说它是古代人的臆想，有人说它是中华传统文化精华。

究竟是精华还是臆想，我认为应取决于我们以何种态度解读它。如果想要用它来测算未来的命运，那么毫无疑问，从现代科学的角度看它属于迷信；但如果从它的卦象中解读出能为当下所用的哲理，那么《易经》便具有极大价值。

因此，以下主要分为两部分。第一部分的关键词是“变”；第二部分的关键词是“自身力量”。每个部分中都会列举六十四卦中的一些卦象帮助解读我的观点，同时也揭示一些人生哲理与政治思想。

一．

《易经》的核心思想之一是“变化”、“不确定”。

这一基调就决定了所有打着“算一卦便可知余生命运”旗号的算命先生都是不可信的了。那么为何是“不确定”呢？我们可以从易经的卦象中找到证据。

《易经》中一共有六十四卦，这六十四卦是怎么来的呢？我们从它的最小组成部分讲起。卦象中一共有两种短横线——“爻”，有缺口的叫阴爻，无缺口的叫阳爻。三个“爻”组成一个单卦，由排列组合可以得知一共有23=8种结果，即我们所说的八卦——乾、坤、震、艮、离、兑、巽、坎。八个单卦再进行排列组合，会得到82=64种结果，即六十四重卦，也就是《易经》中的卦象。

爻

八卦

六十四重卦（爻—八个单卦—六十四个重卦）

然后我们再回到最初的问题——《易经》中的“变”与“不确定”。

八卦中每一单卦都对应着一些解读。比如“乾卦”对应自然界中的天，单独一个乾卦，我们也许会觉得看上去不错，但如果与另一卦组合起来，结果可能会产生变化；一个单卦，可能象征着不吉，但解读它的每一爻，也许又有转机；不仅是单个的卦和爻，爻与爻之间也存在着变化着的关系。

比如乾卦和坤卦结合形成的否卦。否卦的卦象是乾卦在上，坤卦在下。乾卦对应天，坤卦对应地，天在上、地在下，似乎是理所应当？

否卦

据书本的解读，实则不然。

我们可以将它放在政治的语境下言说。在古代，天相当于天子，地就是庶民百姓。诚然，天子在上统治、百姓在下服从，这似乎没有问题。但是当天空越发高远、土地越发沉重，两者之间的距离越发遥远，最后他们便失去了交流。试想，当天子与百姓真的像天和地一样远远分离、丧失交流了，这样的的国家能繁荣稳定吗？

因此，“天地交而万物生，君臣交而上下同”。否卦在为政方面如是提醒着后世的人——统治者应当躬下身段去聆听百姓的声音，百姓也应当积极地去参与进各项社会、国家事务。双方需要实现有效的沟通。

如此一来，否卦就一定是陷入万劫不复之地的一个卦象了？

未必。

我们可以从否卦的每一爻入手解读。举最下方的阴爻“初六”为例。它在《易经》中如是解读——“拔茅茹，以其汇；贞吉，亨”。翻译过来便是“拔柔软的小草的时候，将草叶会合在一起拔；坚持下去吉利，顺利”。“初六”所处的位置在第一位，是阳位，然而它确是阴爻，阴爻处阳位叫做不当位，似乎并不好。但如果保持“贞”，即保持现状之意，情况可以转变为“吉”、“亨”。

不仅是看每一个单独的爻或者卦，我们也可以通过爻与爻之间的关系来看待《易经》中的“变”。

易经中有如下理论：两爻相邻，一阴一阳，曰比。阴下阳上，柔承刚，曰顺；反之为逆。

六十四卦的既济卦，象征着事情已经成功，但是并不是那么简单。既济卦的卦象是：从下往上，第一位是阳爻，第二位是阴爻，然后依次交替，最后一位是阴爻。我们可以看到，第一位和第二位的两爻构成了顺的关系，而第二位和第三位就成了逆的关系。既济卦中这样顺逆交替的关系将《易经》中的“变”展现的淋漓尽致。

既济卦

另外，虽然既济卦表示“事已成功”，但是《易经》中还有另外一半解读——“初吉终乱”。即“初始吉利，最终危乱”。

从以上的解读，也许我们可以认识到易经卦象中的“变”、“不确定”。易经卦象传达给我们的不是我们未来的确定性，相反，是不确定性。没有一锤定音的终曲易经文化与人生，有的只是不断的变化，需要的是不断的探索。

二．

这样，就来到了第二部分，《易经》对于“自身力量”、“事在人为”的强调。

正是因为万事万物都在不断变化中，要想把握住自己的方向，就要能动地发挥自己的力量。

举乾卦为例。《易经》对乾卦的解释为：元亨，利贞。后世人为《易经》注解的《象传》中对它有一句有名的解读——天行健，君子以自强不息。后世的学者对此有很多解读，确实，仁者见仁，智者见智，而我更愿意将它解读为“人要效仿天一样，不要停息、努力自强”。

乾卦

再举一例，六十四卦中的睽卦，是上离下兑，即上火下水，火在上水在下，两者似乎只能相背离，因为如果相接近风水堂:《易经》的核心思想，水火交融必然两败俱伤。那么如何解决这一矛盾？——“异中求同”，易经中如是解读。是的，我们仍然可以能动地去解决问题，而不是任由问题肆意发展。当出现矛盾，可以去包容和沟通。

睽卦

而这一卦中衍生出来的哲理，放于如今的政治环境、社会人生的语境下也有很大的价值。当今世界，各种意识形态和价值观相互碰撞冲击。你认可的价值观必然是正确的吗？这个国家的所谓的民主必然能在别的国家运用吗？在一个国家颇有成效的社会制度必然适合其他国家吗？

未必。一个人的价值观是由这个个人的成长环境、人生经历、他人影响等各种因素综合起来的，具有极大的个人特性，争论孰是孰非没有意义；一个国家的民主的制度必须和其民主的文化相适应风水堂:《易经》的核心思想，强行贴合的制度只能成为囚笼和镣铐……

是的，世界中充满着不同，有时候我们可以通过沟通积极地解决矛盾，有时我们也要清楚地认识到，也许矛盾并不能完全解决，那么“求同存异”就是另外一条道路。

但是，当睽卦中的上下两个单卦颠倒了，情况又有所不同。上兑下离，即上水下火，水浇灭火、火烧干水，矛盾必然激化。此时，如何沟通、如何容忍，似乎都没有办法。

那么就需要革新。“汤武革命，顺乎天而应乎人”。当革新成为了必要，我们就不必再沉默。

《易经》中的“变”，告诉我们万事万物永恒变化的客观规律，也提醒我们人生的不可预知性；《易经》中的“自我力量”，告诉我们即使身处似乎身不由已的境地，也依然掌握着生命之舟的船舵。对于《易经》的各类卦象，你可以从占卜未来的角度去解读，但我认为这就陷入了迷信的旋涡；我选择从卦象本身抽离出来对其进行延伸，从政治学、哲学等角度解读——承认变化的绝对性、认识到差异存在的客观性、肯定互相沟通的重要性；扼住命运的咽喉，求同存异、以包容的心态看待世间万物，但也应明白当革新成为必要时就不应当沉默……

在我看来，这些都是《易经》所带给我们的精华。

附：

以下是我利用我学习到的非常粗浅的知识对算卦的一次实践。并非迷信，仅供一乐。方式可能有错，也恳请各位指正！

限于工具的不足易经文化与人生，我一切从简，从一串特殊的六位数字“”中得出一个重卦，奇数代表阳爻，偶数代表阴爻，从下往上依次排列便是“初九-六二-六三-六四-六五-上六”。处于下方的主卦是八卦中的震卦，处于上方的客卦是八卦中的坤卦。震卦代表雷，坤卦代表地。下雷上地，即地雷复卦。

地雷复卦

“寓动于顺”。《易经》中如是解读。

《象传》中对此入世注解：“马氏太公不相合，世人占之忧疑多，恩人无义反为怨，是非平地起风波。”

这一卦，向我们传达的是改正错误的重要性。震为雷，为动；坤为地，为顺。错误屡犯，那便屡改易经文化与人生，坦诚接受即可。

参考：

《易经》《象传》《周易现代解读》 余敦康百度释义