摘要：易经“家人”卦，其“初九”（如图）爻辞说：“家人”卦易有六十四卦，每个卦由上下两个单卦各三个爻构成，这六爻的爻位，自下而上依序是初、二、三、四、五、上。“家人”卦由下上数第一爻序位是“初”，又是阳爻，就称作“初九”。“初九”之爻，家道之初始。[⑤]“家人”卦之“初九”与“六四”易位后，即为“遯”卦，“遯”卦“山以下陵上天”，所以不正。
文孟君易经“家人”卦，其“”（如图）
文|文孟君
易经“家人”卦，其“初九”（如图）爻辞说：
“闲有家，悔亡。”
《象》曰：“‘闲有家’，志未变也。”
“家人”卦
其含义是：
家道戒防，悔恨消亡。
《象传》说：“家道戒防”，于心志未变之时。
“家人”，卦名。就是阐明家内之道，修正一家之人。[①]
“闲”，防止，防闲。“有”，于。“志”，心志，志意。
易有六十四卦，每个卦由上下两个单卦各三个爻构成，这六爻的爻位家人卦六爻动，自下而上依序是初、二、三、四、五、上。
易经符号阳爻“⚊”统称作“九”；阴爻“⚋”统称作“六”。“家人”卦由下上数第一爻序位是“初”，又是阳爻，就称作“初九”。
三国魏学者王弼，解读此爻道：
凡教育在起初，而法治在开始文孟君易经“家人”卦，其“”（如图），家庭渎乱之后再严管，心志变化之后再治理，就会有“悔”。处于“家人”卦初位，是“家人”开始，所以定要“闲有家”，然后才能“悔亡”。[②]
北宋大儒程颐，进而分析道：
“初九”之爻，家道之初始。“闲”，是说防闲法度。治理家庭之始，能以法度作为防闲，就不至于有悔恨之事。治家，是治理众人。若不以法度防闲，就会人的性情放纵，必然导致有所悔恨之事，失去长幼之序，混乱男女之别，伤害恩义，祸害伦理，无所不至。能以法度防闲于起始，就不是这样了。所以说“悔亡”。“初九”，是阳刚、明慧之才家人卦六爻动，是能够防闲其家者。不说“无悔”，是因群居必有悔恨之事，因能够防闲，所以才会消亡。[③]
程颐又说：
防闲在于开始，待一家之人的志意没有变动之前就防闲。心志正固，没有流动消散产生变动时就防闲，就不伤恩情，不失仁义，此为良善治家，所以悔恨消亡。志意改变之后治理家人卦六爻动，就会伤害很多，就会有所悔恨。[④]
可见，“初九”爻，以其刚阳、明慧之才，“有家”初始之时，即注重家道的戒防，树立良好家风，避免发生令人悔恨之事，可谓未雨绸缪。
从卦象上看，下互卦为“坎”（“六二”“九三”“六四”），为“险”，所以会有“悔”；而下卦为“离”，为“明”，“初九”为阳爻，所以刚阳、明慧，可以“悔亡”。[⑤]“家人”卦之“初九”与“六四”易位后，即为“遯”卦，“遯”卦“山以下陵上天”，所以不正。因此，“初九”不动，心志未变时就戒防，就不会有“悔”。[⑥]
儒家讲“修身、齐家、治国、平天下”，“齐家”是颇为重要的一环，也与其他息息相关。“齐家”初始严谨戒防，其他“修身”等亦是如此，“千里之行始于足下”，防微杜渐而已。
[①] “明家内之道，正一家之人”（（魏）王弼，（唐）孔颖达：《周易正义·家人》）
[②] “凡教在初，而法在始，家渎而后严之，志变而后治之，则‘悔’矣。处家人之初，为家人之始，故宜必以‘闲有家’，然后‘悔亡’也。”（（魏）王弼，（唐）孔颖达：《周易正义·家人》）
[③] “初，家道之始也。闲，谓防闲法度也。治其有家之始，能以法度为之防闲，则不至于悔矣。治家者，治乎众人也。苟不闲之以法度，则人情流放，必至于有悔，失长幼之序，乱男女之别，伤恩义，害伦理，无所不至。能以法度闲之于始，则无是矣。故‘悔亡’也。九，刚明之才，能闲其家者也。不云‘无悔’者，群居必有悔文孟君易经“家人”卦和易居周易，其“”（如图），以能闲，故亡耳。”（（宋）程颐：《伊川易传·家人》）
[④] “闲之于始，家人志意未变动之前也。正志未流散变动而闲之，则不伤恩，不失义，处家之善也，是以悔亡。志变而后治，则所伤多矣，乃有悔也。”（（宋）程颐：《伊川易传·家人》）
[⑤] （清）李道平：《周易集解纂疏·家人》
[⑥] （宋）朱震：《汉上易传·家人》
