摘要:易经与中国山水画山水画艺术创作的表现形式在任何情况下都离不开审美意象。这在中国山水画创作上,体现在方方面面。清代大画家石涛说过;“古今造物之陶冶也,阴阳气度之流行也,借笔墨以写天地万物而陶乎我也”。同理,中国山水画的创作,需要深入大自然去写生。
易经与中国山水画
山水画艺术创作的表现形式在任何情况下都离不开审美意象。因为,做为一种传统的艺术,中国画的发展离不开特定的文化背景。必须以遵循民族特色为整体基调。否则,如果脱离了此原则,等于脱离了其文化的本体。在这点上,古老的哲学经著《易经》对其产生了深远的影响!
蔡贤华风水国画作品
《易传·系辞》说:“一阴一阳之谓道”,“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,生生不息......”。它既能衍变出无穷无尽的变化,又以阴阳对立统一的最朴素辩证理论体系易经与文化,揭示了世间万事万物的发展规律。这在中国山水画创作上,体现在方方面面。如,我们在一幅空白的宣纸上,哪怕才画出一笔,就已定出阴阳(有墨处为阳,无墨为阴)。如果画出两笔,那已经是处处得阴阳了。如长为阳,短为阴。粗为阳,细为阴。枯为阳,湿为阴。重为阳,淡为阴。继续再延伸到点、面上,更不用说了!清代大画家石涛说过;“古今造物之陶冶也易经与文化,阴阳气度之流行也,借笔墨以写天地万物而陶乎我也”。在他的“一画论”中,更是将易与画之间的的渊源参悟阐释得犹为细微。
蔡贤华风水国画作品
且,国画创作时也特别要强调阴阳相交相融,互渗互透,盈虚消长(我们作画时,除了工笔画之外,两线条不可能是那么平均,也没必要)。因为,如果一幅山水画没有阴阳变化,又何以成画呢?这就体现在周易中的阴阳平衡论上。有阳必有阴,有阴必有阳,阴阳绝对是连在一块,相融入。如人类的延续,少不了男人与女人,两者缺一不可。张景岳说过:“造化之机,不可无生,亦不可无制,无生则发育无由,无制则亢而为害,必须生中有制,制中有生,才能运行不息,相辅相成”。还有,山水画本来就是起源于古象形字符,由当时的简单符号,演变成正宗画种。并在唐代分为南宗、北派,直至如今,繁衍出千千万万种风格。这与伏羲画卦,本一途。阐明了宇宙从无极(混沌未分)而太极,直至万物化生的一个过程。
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当然,做为一种可感可触的视觉艺术,山水画的构成必须先通过笔墨线条将其具象表现出来。但,要让那些笔墨线条组成一幅完整的画,在创作之前先需要立意构图,亦称章法、布局。在谢赫的六法中称之为经营位置,极其重要!它讲究“起承转结”,虽将画面的荡气给圈限于盈寸之中,但要注意前后呼应、脉血相通的圆满。最好能让观者一视见而怦然心动,产生一种咫尺千里的遐想。且,不可否认,常见的那些“之”形、“C”形、对角式、“S”形等构图法,几乎都是得益于太极图的黑白阴阳鱼。两者之间存在着一种不可分割的干系和渊源。里面的宾主、呼应、虚实、黑白、偃仰、顾盼、开合、疏密等俱体现阴阳之间相互作用,相互转化的美学思想。
山水画,不但要讲究笔韵墨致,与给人以一种外在的形式美。但其的美学价值绝不仅限于感官上的美好感受,而更需要注重抒情与追求一种飘渺的天道之美。以及,山水强调的是神似和意韵,从不拘泥于自然山的简单照相似的真实描摹。假设如果过多强调写实,会无形中削弱了画家的主观意志表达。《颐园论画》道:“种种见景生情,千变万化,如此皆画才也”,所以物象只是载体,意境才是目地。以形写神!妙在似与不似之间!山水画大师黄宾虹说过:“绝似物象者,此欺世盗名之画。”这与周易哲学理论上通过阴阳之间的相互渗透,相互转变的“内在超越”蔡贤华:易经与中国山水画艺术创作的表现形式,而达到与天与地与人相契合的“天人合一”之境界,一脉相承!
蔡贤华风水国画作品
孔子曰;“昔圣人之作《易》也,仰则观象于天,俯则察法于地,睹鸟兽之文,与地之宜。近取诸身,远取诸物蔡贤华:易经与中国山水画艺术创作的表现形式,以通神明之德,以类万物之情”。易经注重“观物取象”、“立象尽意”。作用就是指导人们深入自然,通过观景取象来认识自然,释解自然,揭示自然物象的规律与生命形态。同理,中国山水画的创作,需要深入大自然去写生。以亲身的感受来摄取山川的千姿百态,苍浑生动之美。再通过画家的主观上高度概括、取舍、提炼、等艺术加工而创作成一幅完整的作品。因为易经与文化,自然是一切造型艺术的创作源泉。董其昌说:“气韵生动,不可学,此生而知之,自然天授”。石涛更是力主;“搜尽奇峰打草稿”。
蔡贤华风水国画作品
《易经》是宇宙的密钥,里面的的许多奥妙理论,对中国画山水画的创作影响可谓是深入骨髓、形影相随。在历代古籍画论中,我们可以随处见到《周易》的理论迹痕。